محبت ، خوف اور امید: ایمن کے لیے تین ضروری اجزاء۔

  

 

 

اسلام میں عبادت کے تصور کے بارے میں ایک انتہائی خوبصورت چیز واقعی منفرد طریقہ ہے جس میں اللہ کے عبادت گزاروں کے دلوں میں محبت ، خوف اور امید کا احساس شامل ہے۔ اللہ کی عبادت (عبادات) میں ان تین خوبیوں کو یکجا کرنے کا طریقہ سمجھنا ایک انتہائی ضروری چیز ہے جسے ہر مسلمان کو سمجھنا چاہیے ، کم از کم اس لیے کہ ہر وہ فرقہ جو سیدھے راستے سے ہٹ گیا ہے وہ عبادت کے پہلو سے بھٹک گیا ہے۔ اس سلسلے میں دوسرے مذاہب کا انحراف سب کے لیے واضح ہے: "خدا محبت ہے! یسوع محبت ہے! " عیسائی کہتے ہیں ، اس حقیقت سے انکار کرتے ہوئے کہ اللہ سے بھی ڈرنا چاہیے۔ یہودیوں کے لیے ان کے دل صرف امید سے بھرے ہوئے تھے۔ امید ہے کہ آگ انہیں کبھی نہیں چھوئے گی ، کیونکہ وہ "وعدہ شدہ لوگ" تھے۔

تاہم اسلام میں کوئی بھی عبادت تینوں خوبیوں کے بغیر مکمل نہیں ہوتی: اللہ سے محبت ، اس کی رحمت کی امید اور اس کی سزا کا خوف۔ قرآن مجید کی ابتدائی سورoo سور S الفاتحہ پر غور کریں اور آپ اسے خود دیکھیں گے۔

آیت 1: "تمام تعریفیں [اور شکریہ] اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔"

قرآن کریم کی اس ابتدائی آیت (آیت) میں ہمیں اللہ سے محبت ہے اور جب بھی ہم اس آیت کی تلاوت کرتے ہیں ہم اللہ سے اپنی محبت کی گواہی دے رہے ہیں۔ یہ آپ کیسے پوچھتے ہیں؟

اس کی وجہ یہ ہے کہ آیت میں ہم تسلیم کر رہے ہیں کہ اللہ ہمارا رب ہے اور تمام جہانوں کا رب ہے۔ رب کا ترجمہ عام طور پر 'رب' کے طور پر کیا جاتا ہے ، لیکن یہ ترجمہ اللہ کے اس نام کا جواز نہیں بناتا اور اس کے تمام معنی ہیں۔ حقیقت میں رب کا مطلب ہے کہ اللہ ہر چیز کا خالق ہے۔ وہ ہر چیز کی پرورش اور پرورش کرتا ہے۔ وہ زندگی اور موت دیتا ہے جو کچھ ہمارے پاس ہے وہ اسی کی طرف سے ہے۔ سب کچھ اسی پر منحصر ہے اور جب تک وہ نہ چاہے کچھ نہیں ہو سکتا۔ مزید برآں ، مسلمانوں کے لیے وہ رب ہے - جس نے ہمیں حق کی طرف رہنمائی کی اور ہمیں اچھے اخلاق اور آداب عطا کیے۔

اس طرح جب ہم گواہی دیتے ہیں کہ اللہ ہمارا رب ہے ، تو ہم تسلیم کر رہے ہیں کہ وہی ہے جس نے ہمیں بہت ساری نعمتیں دی ہیں - اتنی زیادہ کہ اگر ہم اس کی نعمتوں کو شمار کرنے کی کوشش کریں تو ہم ایسا کرنے سے قاصر ہوں گے۔ تو ہم اسے کیسے نہیں پیار کر سکتے؟

بہر حال ، ہم سب ان لوگوں سے محبت کرتے ہیں جو ہم پر مہربانی کرتے ہیں یا ہمیں تحائف پیش کرتے ہیں۔ اور اس لیے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے مسلمانوں کے درمیان تحائف کے تبادلے کی حوصلہ افزائی کی کیونکہ یہ تعلقات کو مضبوط بنانے اور ایک دوسرے کے لیے محبت بڑھانے میں مدد کرتا ہے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "ایک دوسرے کو تحفے دو ، تم ایک دوسرے سے محبت کرو گے۔" [1]

لہٰذا تصور کریں کہ ہمیں اپنے رب سے کتنی محبت ہونی چاہیے جس نے ہمیں سب کچھ دیا ہے: اچھے خاندان ، پناہ گاہ ، تحفظ ، خوراک ، صحت اور سب سے بڑھ کر اسلام اور سنت کی رہنمائی۔ ہمیں اس کے لیے اپنی محبت میں مغلوب ہونا چاہیے۔ اسی لیے ہم اس کی تعریف کرتے ہیں اور اس کا شکریہ ادا کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ تمام تعریفیں (اور شکریہ) اللہ رب العالمین کے لیے ہیں۔

آیت 2: رحمٰن (رحیم) اور رحیم (رحم کرنے والا)

سورہ فاتحہ کی پہلی آیت میں اللہ نے ذکر کیا کہ وہ رب ہے۔ اس آیت میں اس کے دو مزید خوبصورت ناموں کا ذکر کیا گیا ہے: الرحمن اور رحیم۔ الرحمن کا مطلب ہے کہ وہ بڑا مہربان ہے۔ رحیم کا مطلب ہے کہ وہ رحمت دینے والا ہے ، دوسرے لفظوں میں اس کے اعمال رحمت سے بھرے ہوئے ہیں اور وہ اپنی مخلوق پر رحم کرتا ہے۔ [2]

جب ہم اللہ کے ان دو ناموں کا ذکر کرتے ہیں تو ہمیں امید ہوتی ہے۔ چونکہ وہ رحم کرنے والا ہے اور ہمیں امید ہے کہ وہ ہماری غلطیوں اور کوتاہیوں کو معاف کر دے گا۔ ہمیں امید کبھی نہیں چھوڑنی چاہیے ، کیونکہ اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں فرماتا ہے ، "اے میرے بندو ، جنہوں نے اپنے اوپر ظلم کیا ہے! اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو ، بے شک اللہ تمام گناہوں کو بخش دیتا ہے (گناہوں کے سوا)۔ بے شک وہ بڑا بخشنے والا ، بڑا مہربان ہے "[39: 53]

ہماری عبادت میں خوف کی ضرورت سورoo الفاتحہ کی اگلی آیت سے ظاہر ہوتی ہے۔

آیت 3: "قیامت کے دن کا بادشاہ/مالک"

جب ہم اس آیت کی تلاوت کرتے ہیں ، ہم اپنے آپ کو قیامت کے دن کی یاد دلاتے ہیں - وہ خوفناک دن ، جب پوری انسانیت اللہ کے سامنے کھڑی ہو گی ... ننگے ، ختنہ اور ننگے پاؤں۔ لوگ نشے میں نظر آئیں گے حالانکہ وہ نہیں ہیں۔ اس دن ہر شخص اللہ کے سامنے کھڑا ہو گا اور اپنے گناہوں کا محاسبہ کرے گا ، یہ جانتے ہوئے کہ جو چھوٹا عمل بھی اس نے کیا وہ اللہ سے پوشیدہ نہیں ہے: "پس جو کوئی ایٹم کے وزن کے برابر اچھا کرے گا ، اسے دیکھ لے گا۔ اور جو کوئی ایٹم کے وزن کے برابر برائی کرے گا وہ اسے دیکھے گا۔ [سورہ 99: 7-8]

لہذا جب ہم سور third الفاتحہ کی یہ تیسری آیت پڑھتے ہیں تو ہم اپنے آپ کو اس فیصلے اور احتساب کی یاد دلاتے ہیں اور اس سے ہمارے اندر خوف کا احساس پیدا ہوتا ہے کہ شاید ہمارے برے اعمال بہت زیادہ ہوں گے اور ہم ان کے ذمہ دار ہوں گے۔ اللہ ہمیں ایسے انجام سے محفوظ رکھے۔ پھر اگلی آیت آگے کہتی ہے: "ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں۔" یعنی ہم اپنی عبادت کے لیے اللہ کو تنہا کرتے ہیں۔ اور ہم اس کی عبادت کیسے کرتے ہیں؟ محبت ، امید اور خوف کے ساتھ۔ اور ان خوبیوں کو حاصل کرنے کے لیے ہمیں اللہ کی مدد درکار ہے ، اس لیے ہم کہتے ہیں کہ "ہم آپ کی مدد چاہتے ہیں۔"

بیلنس کو مارنا۔

ہماری عبادت میں محبت ، امید اور خوف رکھنے کی ضرورت کو سمجھنے کے بعد ، اگلا سوال جو فطری طور پر پیدا ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ یہ خصوصیات ہماری عبادت میں کس تناسب سے موجود ہونی چاہئیں؟ جواب کے لیے ہم دوبارہ قرآن کی طرف رجوع کرتے ہیں۔

"خوف اور امید کے ساتھ اس کو پکاریں۔" [سورہ (7): 56]

"ان کے پہلو اپنے بستروں کو چھوڑ دیتے ہیں تاکہ خوف اور امید میں اپنے رب کو پکاریں۔" [(32): 16]

لہذا خوف اور امید دونوں ہمارے دلوں میں برابر تناسب میں موجود ہونی چاہئیں۔ حضرت انس رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ایک نوجوان لڑکے کے پاس آئے جو مر رہا تھا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے پوچھا ، آپ کیسے ہیں؟ لڑکے نے جواب دیا ، "اے اللہ کے رسول ، میں اللہ سے امید رکھنے اور اپنے گناہوں سے ڈرنے کے درمیان ہوں۔" رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ان دونوں خوبیوں کی طرح بندے کے دل میں جوڑ پیدا نہیں ہوتا سوائے اس کے کہ اللہ اسے وہ عطا کرتا ہے جس کی وہ امید کرتا ہے اور اسے اس سے بچاتا ہے جس سے وہ ڈرتا تھا۔" [3]

اس لیے جب بھی ہم کوئی اچھا عمل کرتے ہیں ، ہمیں امید رکھنی چاہیے کہ اسے اللہ نے قبول کر لیا ہے ، لیکن ساتھ ہی ہمیں یہ خوف بھی ہونا چاہیے کہ شاید یہ کافی نہیں ہے یا یہ کہ اچھا عمل قبولیت کے قابل نہیں رہا ہے۔ اسی طرح جب ہم گناہ کرتے ہیں تو ہمیں امید رکھنی چاہیے کہ اللہ ہماری توبہ قبول کرے گا اور ہمیں معاف کر دے گا ، لیکن ہمیں یہ بھی ڈرنا چاہیے کہ ہم اس کے لیے جوابدہ ہو سکتے ہیں۔

یہ توازن ہماری دعوت میں ظاہر ہونا چاہیے (جو کہ یقینا عبادت بھی ہے)۔ لہذا جب ہم دوسروں کو حق کی دعوت دیتے ہیں تو ہمیں انہیں یہ تاثر نہیں دینا چاہیے کہ 'ان کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی بات نہیں' اور نہ ہی ہم یہ تجویز کرتے ہیں کہ 'وہ ہمیشہ کے لیے برباد ہو جائیں'۔ بلکہ ہم حوصلہ افزائی کے ساتھ انتباہات جوڑتے ہیں۔ ہم انہیں آگ کی ہولناکیوں سے آگاہ کرتے ہیں اور انہیں جنت کی نعمتوں کے بارے میں بتاتے ہیں۔ جس طرح ہم نے قرآن کریم میں اللہ سے کہا ہے: "بے شک تمہارا رب جلدی سزا دینے والا ہے اور بے شک وہ بخشنے والا ، رحم کرنے والا ہے۔" [(7): 167]

اور اسلام کے علماء کہتے ہیں ، "جو صرف امید کے ساتھ اللہ کی عبادت کرتا ہے وہ مرضی ہے۔ جو صرف خوف کے ساتھ اس کی عبادت کرتا ہے وہ حوری ہے۔ اور جو صرف اللہ کی محبت میں عبادت کرتا ہے وہ زندہ ہے [مثلا صوفی ، عیسائی وغیرہ۔ لیکن جو خوف ، محبت اور امید کے ساتھ اللہ کی عبادت کرتا ہے وہ ایک موحد مومن ہے [توحید پر ایمان رکھنے والا]۔ "[4]

مرجع ایک فرقہ تھا جو اسلام کی پہلی صدی میں ابھرا۔ اس فرقے کے لوگ (یعنی مرجع) یقین رکھتے ہیں کہ گناہ ایمان پر اثر انداز نہیں ہوتے یعنی انسان چاہے جتنے بھی گناہ کرے ، اس کا ایمان مکمل اور کامل ہے۔ وہ صرف امید کے ساتھ اللہ کی عبادت کرتے ہیں کیونکہ وہ یقین رکھتے ہیں کہ جب تک کوئی ایمان لائے اور اسلام پر گواہی دی ، وہ جنت میں داخل ہوں گے چاہے ان کے اعمال کچھ بھی ہوں۔

بدقسمتی سے ، آج کل ہم اکثر مسلمانوں میں اسی طرح کا رویہ پاتے ہیں ، یہی وجہ ہے کہ ہم اکثر کسی کو دین کی طرف رجوع کرنے اور گناہ چھوڑنے کی نصیحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں ، وہ صرف اپنے دل کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور کہتے ہیں ، "اللہ جانتا ہے میرے دل میں کیا ہے "، یا" اللہ معاف کرتا ہے "، یا اس جیسی کوئی اور چیز۔

جہاں تک خوارج کا تعلق ہے ، وہ اللہ کی عبادت صرف اس لیے کرتے تھے کہ ان کا خیال تھا کہ جو بھی بڑا گناہ کرتا ہے وہ کافر ہے اور اس لیے ہمیشہ کے لیے جہنم کی آگ میں رہے گا۔ یقینا This یہ انتہا پسندی اور صحیح راستے سے بھٹکنا ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "بنی اسرائیل کے دو آدمی تھے جو برابر جدوجہد کرتے تھے۔ اس میں سے ایک نے گناہ کیے اور دوسرے نے عبادت میں سخت محنت کی۔ اور جو عبادت میں کوشش کرتا ہے وہ دوسرے کو گناہ میں دیکھتا ہے اور اسے کہتا رہتا ہے: "باز رہو۔" تو ایک دن اس نے اسے گناہ کرتے پایا اور اس سے کہا: "باز آ جاؤ" تو اس نے جواب دیا ، "میرے رب کی طرف سے مجھے چھوڑ دو ، کیا تم مجھ پر نگران بنا کر بھیجے گئے ہو؟" اس نے کہا ، "اللہ کی قسم ، اللہ تمہیں معاف نہیں کرے گا اور نہ ہی اللہ تمہیں جنت میں داخل کرے گا"۔ پھر ان کی روحیں لی گئیں اور وہ رب العالمین کے سامنے اکٹھے ہوئے۔ تو اللہ نے عبادت میں کوشش کرنے والے سے کہا: "کیا تمہیں میرے بارے میں علم تھا ، یا میرے ہاتھ میں جو کچھ ہے اس میں تمہاری کوئی طاقت تھی؟" اور اس نے گنہگار سے کہا: جا اور میری رحمت سے جنت میں داخل ہو۔ اور اس نے دوسرے سے کہا: "اسے آگ میں لے جاؤ۔" ابوہریرہ نے کہا: اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے۔ اس نے ایک ایسا کلام کہا جس نے اس کے لیے دنیا اور آخرت تباہ کر دی۔ "[5]

لہٰذا ہمیں کبھی بھی کسی کے بارے میں یہ نہیں کہنا چاہیے کہ وہ ایک 'گمشدہ وجہ' یا 'برباد' ہے یا اس کے لیے اس جیسا گناہ کبیرہ ہے۔ تاہم ، ہم ان لوگوں سے ڈرتے ہیں جو بڑے گناہ کرتے ہیں کیونکہ انہیں قرآن اور حدیث میں سزا کی دھمکی دی گئی ہے۔ تاہم یہ اللہ پر منحصر ہے کہ وہ انہیں سزا دینا چاہتا ہے یا انہیں معاف کرے گا۔

زندیق - یا بدعتی - گروہ ہیں ، جیسے صوفیوں میں سے بہت سے جو عیسائیوں کی طرح ہو گئے ہیں اور مذہب کو صرف 'محبت' کر دیا ہے اور اس طرح ان کی تمام باتیں اور ان کے صوفیانہ طرز عمل زیادہ 'محبت' کے ارد گرد مرکوز ہیں۔

اس طرح یہ واضح ہے کہ عبادت کی تینوں خصوصیات میں سے کسی میں عدم توازن کس طرح بڑے انحراف کا سبب بن سکتا ہے اور حقیقی رہنمائی سے بھٹک سکتا ہے۔ اس لیے ہر مسلمان کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان تینوں کو اپنے دل میں صحیح طریقے سے جوڑ دے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے ، خوف اور امید برابر کے برابر ہونی چاہیے جیسا کہ فضیل بن عیاد رحمہ اللہ-(d.187H) نے کہا ، "محبت خوف سے بہتر ہے۔ خوف ہمیں گناہ کرنے سے روکتا ہے ، اور محبت ہمیں وہ کام کرنے پر مجبور کرتی ہے جو کھلے دل سے کیا جاتا ہے۔ "[7]

اللہ ہمیں وہ عطا کرے جس کی ہم امید کرتے ہیں اور ہمیں جس چیز سے ڈرتے ہیں اس سے محفوظ رکھے۔ اور اللہ کی برکتیں ہمارے نبی محمد پر ، ان کے خاندان پر ، ان کے ساتھیوں پر اور ان تمام لوگوں پر جو آخری دن تک ہدایت کی پیروی کرتے ہیں۔

[1] امام بخاری نے الادب المفرد میں جمع کیا اور البانی کی طرف سے العروہ میں حسن قرار دیا (1601)

[2] جیسا کہ ابن القیم نے بیان کیا ہے۔

[3] سنن ترمذی اور سنن ابن ماجہ میں جمع کیا گیا اور شیخ البانی نے احکام الجنائز میں (نمبر 2)

[4] ابن رجب نے التخویف من النار میں نقل کیا ہے۔

[5] سنن ابوداؤد میں جمع (انگریزی ٹرانس۔ جلد 3 ، صفحہ 135 ، نمبر 4883) دیکھئے صحیح الجامعی (4455) از شیخ البانی۔

[6] یہ اکثر سلف کی رائے تھی۔ الفضیل بن عیاض نے کہا کہ جب کوئی صحت مند اور صحت مند ہوتا ہے تو پھر خوف کو غالب ہونا چاہیے ، لیکن جب وہ بیمار ہوتا ہے تو اس پر حاوی ہونا چاہیے-تاکہ کسی کو اچھا ہونے کی کوشش کرنی چاہیے اور جب وہ بیمار ہو تو اللہ کی رحمت سے مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ [التخویف من النار]

[7] ابن رجب کے التخویف منان النار میں رپورٹ کیا گیا۔ نوٹ کریں کہ کچھ علماء کا خیال ہے کہ خوف محبت سے بہتر ہے اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

الدعو میگزین سے